杨式太极泰斗杨澄甫先生曰：“一个松字，最为难能，如果真能松净，余者未事耳!”　杨式太极名家郑曼青先生说：“第一就是太极拳讲‘松’。这个‘松’字，我学太极拳五十年了，到了前年才悟到其中道理。为什么松有这么大的好处？当时只晓得讲松、松、松，但究竟什么叫做松；怎么能松得很干净，这句话很难讲明白。前年悟通这个道理，我才想到我老师澄甫先生所讲的。他不大会讲话。一天到晚坐在哪儿，可以不发一言，不问他他绝不讲话；但这个‘松’字，每天总要讲个几百回，我甚至连耳朵都灌满了。他还讲了一句话，更是奇怪，就是‘不跟你讲这句话，你三辈子学不到的’，我就怀疑，难道讲一个‘松’字，我就三辈子学不到吗？现在想起来，不但三辈子，也许六辈子还学不到”。杨式太极技击名家杨少候先生说：“不是把对方打出去的,而是把对方松出去的”，杨式太极名家李雅轩先生说：“打人不入内，是松的功夫不够，尚未松净，还有拘滞之力牵制”。有兴趣者不妨一试，比较长劲和短劲的发放，便可感受到松的质量了。练过三、五年太极拳的爱好者，以腰腿的力量，用长劲不难把一个门外彪形大汉发出二、三米之远。但即便是十年以上拳龄的爱好者，有相当部分人发起短劲来，却发不出短劲的效果，找不到短劲的感觉。比如给对方使一个似乎不用多大力气的推按短劲，对方感觉是受击部位表层有些疼痛，而不是透内入里，震击内脏的难受之痛。若松松的落击对方手之小臂，则对方应痛彻臂骨，如同铁棒敲击的感觉。发不好短劲的原因何在？多是发短劲时胸、肩、肘、腕、手指等部位不够松软，有些僵硬，有些本能无意的紧张，但他眼下做不好，正所谓修炼未到火候，真拿不出具有威慑力的短劲。上述验证，笔者和自己的学生们曾有感受。松净是太极拳的灵魂，是有着重要拳理和核心拳法。两臂松、胸松、腹松、腰松、胯松，全身无处不松净。太极拳的功夫、从某个角度讲，也可以说是松的功夫。中定劲、松弹劲、松沉劲、轻灵劲、虚无劲等等都须从“松”中求得。从字眼上看，“松”的大道理似乎不难理解，当你在打坐或站桩时进入松静状态也许不难。但你想在行功走架和对练竞技的运动中，保持一种良好的放松状态，却不是每个人都能做至到的。在练拳架，揉推手、拆散手时做到松乃至做好松，即使对于有些打了几十年太极拳的老练家来，说还真的不容易呢！笔者曾拜访了一些名师大家，亦与一些推手大赛奖牌得主切磋交流，感到事实确是如此。

　　台湾太极名家叶金山先生说：“因为‘松’是一种极高的无形境界，没有练到‘真松’的人，根本不可能明白‘松’是什么。这句话说出来，可能没有人会相信，但却是事实。每天嘴里说松，每天练松，每天教人放松，但是却完全不知道松是什么的人，遍地都是。为什么？因为‘松’根本不是肌肉不用力这么简单而已。一定要松到别人接触你时，完全感觉不到你有一丝一毫的的重量才行；要松到感觉自己好象完全没有重量，几乎不存在才行。如果你的小手臂，从被人由下抬高而超过头顶，只要别人感觉到你的手臂有丝毫的重量，或自己觉得肘、肩关节，有丝毫卡住的感觉，就表示连基本的松都没有达到，离全身松透还有很长的路要走。”　学习太极拳之难，首先难在改变本能的观念。太极之初，就是要你放弃日常本能的观念，平时生活、工作习惯用人之本力的，这时到了太极拳就被视为一个病。太极拳不但不让你练蛮拙的外力，还要你把以前练的外力都卸掉，因为卸外力就是弃僵力，僵力弃了，松柔、松活、松弹的劲道才能出来。减去一分本力，增加一分内功，事实确实如此。可是部分人在这时就被拒之门外了，因为很多这些人松得不到位。究其原因是：不会松，不敢松，甚至是不相信松。不会松的原因是没有明师指教，不敢松的人是嘴上说松，心里面却一直在怀疑松的功夫。松得不到位的结果，就是使太极拳功夫一直上不了较高的层次。

　　何谓松?　松是指修为的方法,　是谓身心于规矩之中的自然放松。目的就是要消除拙力，去掉僵劲。要按照规矩用劲，以意贯注于动作过程之中。练拳的松，关节是开启的，肌肉软组织是舒展的，皮肤的毛孔随呼吸和动作的开展而开放，精神是安逸的。有些人练松不成变为懈，懈的关节是闭合的，肌肉软组织是萎缩的，皮肤腠理（腠理一词源于传统中医之辞，它指皮肤的纹理和皮下肌肉之间的空隙）紧张，精神萎靡不振。懈是人之自然本能，其表现是上下摊成一堆。腰懈则身瘫，胯懈则身倾，膝懈则立不定等。如何做到松而不懈，这是练功的关键。练松并不是一点力气都不用，试想一点力气都不用了，还能走架和推手吗？所以说身体的放松，实质上是在意识的控制下，尽量少用拙力。在一个动作过程中，如果只用一分的力量就够的话，就决不用一分半的力量，这就是太极拳巧劲省力的学问。放松其实只是一种通向高功夫高境界的方法和途径，并非最终目的，而是达到目的的必要手段。那最终目的是什么呢？简单的说，那就在这个松的过程中不断壮大内气和不断增长灵性。通过放松结合其他多方面的训练，而锻炼出一种刚柔相济的、轻沉兼备的、松活弹抖的螺旋式的整体劲。要想练好太极拳，就必须深刻地理解放松用意的重要性，要体悟“松为太极拳术之灵魂”这句话。

　　据体育科学研究成果表明：简单的说，肢体放松除了提高生物力的传递系统效率之外，还有增长所产生的生物力，产生生物力的大小决定了肌肉、肌腱、骨骼松驰与收缩之差的大小。何谓太极拳放松的主要环节？要解决放松的问题，首先要在松肩、松胯和锻炼胸腰运化上下功夫，而胸部开合灵活的关键又在于松肩，腰部折叠运化的关键又在于松胯。放松的一个标准，叫做松透。何谓松透，我认为它的内涵至少要包括以下六个方面的要求。本人在十几年的教拳过程中总结出了一些自己的体会和经验，写成拙文在这里与大家交流，从全方位探讨练拳放松的问题，内容亦力求理论联系实践。阐发见解如有错误，敬请同道斧正。

　　第一是松静，即锻炼一种放松的心态，这也是放松的入手点。所以武式太极一代宗师禹襄公曰：“先在心，后在身。”心静无为是实现松的前提和保证，练拳首要心静。感觉神经中枢（大脑）松静，思想集中，达到心平气和的状态，才可以开始动作。因为太极拳是一种顺应人体的自然状态，顺其自然规律而引发其自然之力的一项运动。李雅轩先生说：“未随出势，先将脑筋静下来，摒除杂念，身心放松，去掉拘束……练拳时先松心，后松身，心身俱松之后，其意气便可自然地沉到丹田了。”全身肌肉、韧带、骨骼以及各个脏器的放松程度，是受大脑神经不同程度的兴奋控制的。练功时，只有大脑越入静，神经兴奋程度就越低，骨肉就越松，血液流动就越好。但要知道，练大脑入静的功夫，绝非几日之功，需要有一个得法掌握要领的锻炼过程。心静非指强令内心镇静，而是要使急切求松的心情趋于缓和、坦然和宽松，继而才能进入无欲无求之境界。单一地求松并不能做到真松、全松，不少习拳者虽深知盘拳揉手须周身放松肢体去练拳，无一处用拙力、无一处僵滞的要求，却因摸不到要领而很难真正做到。他们往往只知道放“松”肢体去练拳，这样从形体动作上看起来好象柔软优美，但周身或多或少总有一部分没有放松，其实，实现松的障碍就是行拳者自身却急切求松的意图，他们往往急切地想放松，心情反而就越紧张，有如一颗心老悬着放不下来，刻意追求和意念过重的结果，恰恰导致了与真松境界的背道而驰。有些人把太极拳练成过于软绵锦的，稍微用一点拙力，又僵硬了，精神也提不起来，这样既没有柔，也没有刚，这种练法不能算成“由松入柔，运柔成刚，刚柔相济”的太极拳，而是一种体操式的太极拳，圈内人俗称太极操。松静是练好太极拳的必要条件，阴阳虚实是练习太极拳的灵魂，传统太极拳的最高境界是纯以神行，仅看到神的忽隐忽现，刚柔的痕迹看不出来。

　　第二是松展，在大脑入静、意念导引下，要有序地使全身各个脏器、肌肉、韧带、关节处处松开、松展、拉长。拳论中讲的“皮毛要攻，骨节要松”“对拉拔长”、“逢上必下”、“前去之中必有后撑”等等要领，都是这种对称张开、节节贯穿的要求。腰胯以上松开往上领拔，腰胯以下松开往下沉坠，上领采天之气，下沉接地之力，这就是松展的重要体现之一（若练低架拳求松展长功，宜注重这个要领，否则容易造成下肢僵紧不活，影响全身放松）。特别是初练太极拳者，更要力求开展，力求舒展，进而要求“开展之中有团聚之意”，开中有合，合中有开，开合相寓。


　　第三是松沉，包括内气下沉、重心下移和一些重要关节的松沉。松沉不是动作的下砸，也不是动作的下蹲，亦不是整个身子低下去，而指的是丹田内气的下沉。李雅轩先生说：“只要周身松开了，气自然会沉下去，日久内劲自生，脚下也会沉稳……”打拳时，除了“虚领顶劲”以外，其他部位都处于松沉的状态。如上肢的松肩、坠肘，下肢的松胯扩膝、涌泉穴贴地、脚趾抓地，中盘的松胸实腹，都是为了这种周身松沉的要求。这种肢体上的松沉，有利于真气下沉，重心下移，从而稳固下盘。下盘沉稳，又有利于中盘和上盘的轻灵，从而达到轻沉兼备，一旦松柔与轻沉都具备，在往后的行拳中就处处体现八面支撑的势态。放松要松得干净，要丝毫杂念也没有，瞬间要放松到脚下。能松腰，则气自能下沉，两足增力，桩功稳固。此乃杨氏太极拳家传口诀“不倒翁”者是也。

　　真的放松到意、气、力都沉人脚底，且入地很深时，会觉得有一种东西从脚底向上升腾起来，渐渐充盈全身，将人向上拔起。有了向上领起的感觉，便会加深全身向下松沉的体验。这时才能真正领会“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”的拳意，而顶头悬也会于自然中形成。就太极拳的特点来说，这里说的“松沉”是相对“松而轻浮”的现象来说的。一般人认为沉与重是一样的，实在是误解。在武术词典里重为有形，其力呆滞，而沉则不同，沉劲活，似松非松，似紧非紧之形，与重不同。所以在松沉的同时，一定要注意防止双重之病；在轻灵的同时，亦一定要注意克服双浮之病。　

　　第四是松活。松活，主要体现在两个方面，一是各个关节轴的旷量松活，二是以丹田为核心带动肢节顺逆缠绕之柔韧性的活。关键在于通过打拳，特别是通过松腰和胯裆劲的锻炼，不断增强关节的松活、韧带的柔韧和肌肉的弹性。从而做到“一举动，周身俱要轻灵”。使周身各个环节都能随心所欲地达到圆活、灵敏、滑润，变化轻快，使各个有轴的关节，旷量不断加大，可以向四面八方自由地转动，以保证发劲时节节畅通，极快地把周身之力调整集中到施力点上去。从动作的形态上来讲，要求松圆，动作非圆即弧，在腰胯的带动下，身体各部做螺旋的缠绕运动，合而螺旋，开而螺旋，沉也螺旋，起也螺旋，处处体现了公转自转的运动规律。修炼太极拳。无不以底桩沉稳，腰身活泼，上肢轻灵为要旨。轻是保证全身内外放松的必要条件，每打一势轻轻运行，只有用力越少越好的轻的练法，动作才能越练越灵活，才能达到“一羽不能加”的高度敏感性。灵是轻的发展。不轻就不能松，不松就不灵活。太极拳的动作始终是螺旋式、抽丝式的内外协调运动，使全身各部位圆活无滞、富于弹性和韧性，所以“松活”能随时灵活地集中于某一点，从而能发展力量和速度，如拳论中所说的“动急则急应，动缓则缓随”，灵活变化，周身一家，发劲完整。轻是保证全身内外放松的必要条件，所以拳论中说“一举动，周身俱要轻灵”。每打一势轻轻运行，只有用力越少越好的轻的练法，动作才能越练越灵活，才能达到“一羽不能加”的高度敏感性。灵是轻的发展。不轻就不能松，不松就不灵活。要继承和发扬太极功夫，就要从基本的要领去做，要从“松”字入手，松则沉，沉则轻，轻则灵，灵则动，动则变，变则化，化则发。

　　第五是松击。诸如短劲、透劲、惊弹劲、崩炸劲等就是太极功夫的松击手段，以松透全身的整劲求得快准、冷狠、入里透内、惊心动魄的击打效果，拳论所谓极柔软而后极坚刚的内劲就是松击的体现。太极宗师杨澄甫在世时，有人问他：“未见您用多大劲，何以将人打出去那么远，打得那么脆呢？”杨宗师答曰：“我是松着劲打的。”

　　若要体悟松击，最好是先解决如何理解和认识“松”与“紧”的实际问题，这样处理有利于进行“由松入柔积刚”的技击训练。很多太极拳爱好者在练拳时往往强调一个“松”字，因为“松”为太极拳术之灵魂。但也不能不谈一个“紧”字，疏忽了“紧”，就可能不符合太极拳阴阳之道。太极拳明师刘习文先生在《“紧”是太极拳的禁区吗？》一文中说：“太极拳锻炼要求的放松，是自然的放松、绵柔的放松、轻灵活泼的放松、‘用意不用力’的放松；太极拳锻炼要求的缩紧，亦为自然的缩紧、绵柔的缩紧、轻灵活泼的缩紧、‘用意不用力’的缩紧。这与现代汉语注释的‘松’、‘紧’（笔者注：通常的‘紧’表述为意念和形体上的紧，是精神上的紧张和肌肉、筋腱的僵直呆板、关节不灵活等等）完全是两回事……只有松紧结合才是产生弹力（伸缩力、爆发力）的基础和条件。松紧结合质量，决定太极拳推手时的发放质量——冷弹脆快的标准度。”但是话又说回来，拳龄较短的爱好者不宜过早体悟刚劲之“紧”，要多点体悟大松大软的拳理拳法，以免影响初级阶段“摧僵化拙”的练松。太极拳明师张子英先生在《论武当赵堡承架太极拳的“松”与“紧”》一文中说：“　如果未了解松柔之前或不明白紧的用途，就会误将硬的动作当成“紧”的练习，使整个身躯与四肢贯着沉重的笨劲。”　有道是：有意练松，无意求刚。把刚讲得客观一点，发劲末端聚点上瞬间的紧就是刚。太极拳明师李秒丰先生在《回忆师爷讲太极弓子、闷劲、松紧》一文中说：“松紧训练，主要是掌握松紧的空间和时间的频律及频率变化，即松紧的频度和幅度。松紧的时间越短，松紧的频率越快；松紧的空间越大，松紧产生的能量越大；松紧变化越瞬，能量释放的效果越佳……松则全身皆要松透，紧则要全部紧到极点，而不能半松半紧，要松在自己身上，紧在对方身上，使力量透达无滞。平时训练，不仅要做到松中有紧，紧中有松，似松非松，似紧非紧，更要瞬松瞬紧，任意松紧，随意松紧，还要渐瞬突变。”
　　
　　太极拳练得越松，内劲就越整；劲越整，打击点越小；点越小，穿透力就越大。这就是把松紧练至恰到好处的结果，亦是松击的功夫。

　　第六是松空。全体空灵，应物自然。松的程度越高，功夫也就越深。反过来，功夫越深，对松的质量要求也就越高。应物自然是人的功夫练至虚无至极时，身上在受袭时突然表现出来的一种自然反应。传说受袭者安然无恙，袭击者却被震跌出去了。林墨根老师深入浅出的说：“松干净了就是松空，不要看得太玄了。”练太极拳至少有四空：第一要心空，思想要空。练久后则熟能生巧，自可以练来不加思索，心空自然，体内生理机能，就自然发动。第二要手空——两手心空松，太极拳出手姿势，无论阴手阳手，必要像挟有一个皮球在手中一样，手指亦需在动，手必须要空。第三要脚空——两脚心要空松，足心空出，则足心的涌泉穴不受阻塞，气机自易流出。第四要胸空。武式太极名家郝少如先生说：“要空中有松，松中有空。”松空是练太极拳到了无形无象的高级阶段，此阶段没有几十年的潜心追求和明师高人指点，无法达到。由于本人尚未练成如此功夫，故无具体感悟可言。